Monday, September 26, 2011

Hukum lelaki memakai cincin suasa




      Setakat yang saya ketahui, ada sebuah kitab jawi sahaja yang menyatakan dengan jelas akan halalnya makan belut. Kitab tersebut ialah Sabila al-Muhtadin karya Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari. Persoalan belut saya tidak akan panjangkan di sini kerana tidak ada orang-orang Islam khususnya yang berbangsa Melayu mempertikaikan kehalalannya.

       Pada kali ini saya akan selesaikan satu isu yang agak popular di kalangan masyarakat kita iaitu hukum cincin suasa. Ada sesetengah pihak berpendapat tidak haram lelaki memakainya dan satu pihak yang lain pula berpendapat haram. Maka tidak hairan lah jika didapati sesetengah lebai dan ustaz  memakai cincin suasa. Barangkalinya mereka bertaqlid kepada pendapat pertama. Oleh kerana para lebai dan ustaz ini ada ilmu, mereka berhujah; tidak ada nas yang jelas menunjukkan haram lelaki memakai cincin suasa.
      Pada pendapat saya, senario ini berlaku kerana persoalan cincin suasa ini hampir tidak pernah dibincangkan secara terus terang dalam kitab-kitab fiqh jawi. Setahu saya, ada sebuah kitab sahaja yang menjelaskan isu ini dengan panjang lebar iaitu Pelita Penuntut, karya Syeikh Muhammad Syafie al-Fatani. Oleh itu,  saya jadikan karya tersebut sebagai rujukan utama dalam menyempurnakan tulisan ini.

Apakah sebenarnya hakikat suasa?
   Suasa ialah emas yang dicampurkan dengan tembaga dan sebagainya. Pendeknya, suasa ialah emas yang dicampur. Jika perak yang dicampurkan dengan tembaga atau besi, maka bukan suasa. Itulah  mafhumnya.

Dalil-dalil yang menjelaskan keharaman emas ke atas lelaki:  


1)  Berkata Sayyidina Ali; “aku melihat Rasulullah mengambil sutera lalu meletakkannya di tangan kanan dan mengambil emas lalu meletakkannya di tangan kiri, kemudian Rasulullah bersabda;           إن هذين حرام على ذكور أمتى                     
Ertinya; “sesungguhnya dua ini(sutera dan emas) haram ke atas laki-laki umatku.” Riwayat Abu Dawud dan al-Nasaei.


2) Sabda Nabi;           أُحل الذهب والحريرلأناث أمتى وحرم على ذكور أمتى
Ertinya; “dihalalkan emas dan sutera bagi perempuan umatku dan diharamkan ke atas laki-laki umatku.”Riwayat Imam Ahmad. Berkata Imam Tirmizi; “ hadis hasan sahih.” 


3) Di riwayatkan daripada Ibn Abbas bahawa Rasulullah melihat suatu cincin emas ditangan seorang lelaki lalu dicabutkannya dan dilempar. Rasulullah bersabda;  
                                   يعمد أحدكم إلى جمرة من نار
Ertinya; “Salah seorang dari kalangan kamu sengaja kepada satu bara api neraka.”Riwayat Muslim.

Apa kata para Fuqaha’?
     
    1) Berkata al-Ustaz Muhammad Mustafa Ammarah ketika menghuraikan kitab Targhib Dan  Tarhib(m/s 385 j:3)
           ويحرم على الرجال لبس الحرير والتختم بالذهب ويحل للنساء ويسير الذهب وكثيره سواء
Ertinya: “dan haram ke atas laki-laki memakai sutera dan bercincin emas dan halal bagi perempuan. Dan sedikit emas dan banyaknya sama sahaja.”

       2) Berkata al-Qadhi Abu Syuja'; وقليل الذهب وكثيره فى التحريم سواء
Ertinya; "  dan sedikit emas atau banyaknya sama sahaja dari sudut haramnya''

    3) Menurut pengarang Pelita Penuntut, banyak lagi perkataan para ulama' yang menjelaskan keharaman emas ke atas laki-laki dan tiada seorang pun daripada mereka menyatakan haram emas ke atas laki-laki dengan syarat ia tidak bercampur dengan tembaga dll, malah mereka memutlakkan(إطلاق ) keharamannya. Apabila digabungkan perkataan-perkataan fuqaha' tersebut, maka seolah-seolah mereka berkata; "   haram emas ke atas laki-laki samada emas bersih atau bercampur seperti suasa". 

      4) Berkata Syeikh Ahmad Khatib; "  (Adapun suasa) maka tiada harus memakainya samada sedikit emasnya atau banyaknya kerana orang yang memakainya dipanggil memakai emas yang bercampur, sedangkan memakai emas itu haram secara nutlak samada emas bersih atau bercampur."  

     Menurut Syeikh Muhammad Syafie al-Fatani lagi, keharaman suasa dapat difahami juga melalui hukum saduran yang banyak diperkatakan dalam kitab-kitab fiqh. Beliau menjelaskan bahawa kebanyakan suasa yang dipakai itu boleh dikeluarkan emas daripada campurannya kerana sekurang-kurangnya tukang emas menggunakan 50% emas untuk dicampur dengan logam yang lain untuk menghasilkan suasa yang bermutu. Jika 1/3 adalah emas dan 2/3 adalah logam lain, maka perhiasan tersebut akan berkarat sebagaimana yang dimaklumkan tukang emas yang thiqah kepada beliau. Tambahan pula, para fuqaha' telah mengilatkan pengharaman bekas-bekas yang diperbuat dan disadur daripada emas atau perak dengan takabbur, ain emas dan memecahkan hati orang miskin iaitu hukumnya haram. Ketiga-tiga ilat ini sudah tentu wujud pada suasa.


       

Di Mana Bidaahnya Tunggu Kubur Tujuh Hari?

 
 
    Amalan menunggu kubur bermaksud membaca al-Quran di kubur, bukanlah semata-mata menunggu simati di atas kuburnya dengan ketiadaan membaca apa-apa kerana hal ini tidak digalakkan sama sekali, lebih-lebih lagi jika dicampur aduk dengan percakapan kosong, gurau senda, berjenaka, menghisap rokok dan sebagainya. Oleh itu, isu yang kedua ini tidak perlu dipertikaikan lagi. Persoalan yang  menjadi pertikaian ialah tentang hukum mengambil upah menunggu kubur dan sampai pahala bacaan orang hidup kepada simati. Sebelum menjawab persoalan ini, terlebih dahulu saya ingin mengemukakan pendapat ulama’ ahli Sunnah tentang hukum menunggu kubur.

   Dalam menjawab persoalan ini, seorang tokoh ulama’di Kelantan al-Marhum Tuan Guru Hj. Mat Pauh telah merujuk kepada fatwa Syeikh Husain Bin Ibrahim al-Maghribi (wafat 1292H), mantan Mufti Makkah. Tuan Guru itu membuat kesimpulan bahawa amalan menunggu kubur selama tujuh hari telah pun dikerjakan sejak zaman Sahabat lagi. Fatwa ini berlandaskan kepada sebuah athar daripada Tawus r.a(wafat 106H) beliau berkata;
                        كانوا يستحبون أن لا يتفرقوا عن الميت سبعة أيام                                                                                          Ertinya: “ Mereka kasih supaya tidak ditinggalkan si mati dalam tempoh   tujuh hari.”

  Imam Syafi‘i menjelaskan bahawa mereka pada perkataan Tawus  di atas merujuk kepada sahabat Nabi.              
   Manakala hadith“Jangan kamu duduk di atas kubur.” maka, dijawab sebagaimana berikut; 
a) Larangan duduk di atas kubur adalah berkaitan dengan larangan menyakiti simati seperti  berbual kosong, bersuka ria, membuang air besar atau air kecil di atas kubur. Berkata Abu Hurairah “Barangsiapa membuang air kecil atau air besar di atas kubur, maka seolah-olah dia duduk di atas bara api.” Berkata Imam Malik pula dalam kitab Muwatta’“ kami berpendapat larangan duduk di atas kubur itu ialah larangan daripada membuang air besar atau kecil.

Tersebut dalam Sahih al-Bukhari:
                          قال نافع: كان ابن عمر يجلس على القبور
     Ertinya:  Berkata Nafi’ “adalah Sayyidina Abdullah Ibn Umar duduk di atas kubur.” 
 b)  Berkata Imam Nawawi dalam kitab Azkarnya:
          “ Dan disunatkan duduk di sisi simati selepas ditanam dalam kubur sekadar masa yang telus bagi sembelihan unta dan diagih- agihkan dagingnya. Hendaklah orang-orang yang duduk itu membaca al-Quran, berdoa kepada simati,  nasihat menasihati dan bercerita tentang kelakuan orang-orang yang soleh. Kami telah meriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim daripada Sayyidina Ali, beliau berkata; "adalah kami di kubur Baqi’ al-Farqad, maka datang kepada kami Rasulullah, lalu baginda duduk bersama kami….”

Hukum Menerima Upah Menunggu Kubur
  Daripada huraian di atas, dapat difahami bahawa menerima upah menunggu kubur adalah diharuskan. Tidak ada keterangan dari al-Quran, al-hadith, Ijma’ ulama’ dan sebagainya yang melarang perbuatan tersebut. Dengan ini, kekal hukumnya sebagaimana asal iaitu diharuskan.
Sampai Pahala Bacaan Orang Hidup Kepada Simati Dan Mendapat Manfaat
   Syaikh Muhammad ‘Arabi al-Makki telah memfatwa bahawa pahala bacaan yang dihadiahkan oleh seseorang yang hidup sampai kepada si mati dengan Ijma’ ulama’ mazhab empat walaupun orang yang menghadiahkan pahala itu diupah menurut pendapat yang ditetapkan dengan dalil.
   Pihak lawan mungkin mendakwa “ulama’ salaf tidak pernah mengerjakan amalan ini.” Dakwaan ini ditolak sebagaimana berikut: 
a) Amalan ini telah dikerjakan sejak  zaman Imam Ahmad dan beliau sebahagian ulama’ salaf. 
b) Jika diandaikan ulama’ salaf tidak mengerjakannya, maka semata-mata tidak mengerjakannya itu tidak boleh menjadi hujah bahawa ianya dilarang.
 Pihak lawan mungkin bertanya“apakah dalil yang memerintahkan supaya dibacakan al-Quran untuk simati?”  Jawabnya; Tersebut dalam sebuah hadith yang di keluarkan oleh Imam Ahmad, Abu Dawud dan  Nasa’ei  bahawa Rasulullah bersabda;
                                          إقرءوا يس على موتاكم
Ertinya: “ Bacakanlah Surah Yasin ke atas orang mati dari kalangan kamu.”
    Berkata Imam al-Tabari ketika menjelaskan maksud “orang mati” dalam hadith ini;“dimaksudkan dengan “orang mati” ialah orang yang sudah keluar rohnya.”
    Dalam  hadith yang lain pula daripada Sayyidina Ali daripada Rasulullah, sabda Nabi s.a.w. “Barangsiapa mendekati perkuburan dan membaca قل هو الله sebelas kali, kemudian diberikan pahala bacaannya kepada kesemua ahli kubur nescaya dia diberikan pahala sebanyak ahli kubur itu.”  Hadith ini dikeluarkan oleh Abu Muhammad al-Samarqandi, Imam Rafie dan Dar al-Qutni.
     Syaikh al-Islam Zakaria al- Ansari berkata; mengupah baca al-Quran di atas kubur pada suatu masa yang diketahui atau kadar yang diketahui adalah diharuskan kerana mengambil manfaat dengan turun rahmat ketika al-Quran dibaca. Keharusan ini seperti keharusan menerima upah bagi azan dan mengajar al-Quran, samada diiringkan bacaan itu dengan doa atau dijadikan pahalanya bagi  simati atau tidak…”
   Imam al- Sayuti pula berkata; “Kebanyakan salaf dan Imam Tiga Mazhab berpendapat sampai pahala.” Berkata Syeikh al-Marghainani al-Hanafi “ harus bagi manusia  bahawa menjadikan pahala amalannya kepada orang lain menurut ahli sunnah..”  Syeikh al-Badr al-Aini al-Hanafi juga sependapat dengannya.
    Imam Sayuti berkata lagi; “ Sampai pahala tersebut diqiaskan dengan doa, sedekah, puasa, haji dan memerdekakan hamba…”
   Jika pihak lawan berkata; “ Telah masyhur daripada mazhab Syafie bahawa tidak sampai pahala bacaan al-Quran kepada simati…” Kenyataan ini dijawab oleh Syaikh al- Islam Zakaria al- Ansori, beliau berkata;
“ pendapat yang masyhur itu ditanggung ke atas bacaan yang tidak diiringi oleh doa atau tidak dibaca dihadapan orang mati sedangkan tidak diniatkan bacaan itu kepada simati..”

Sunday, September 25, 2011

Salafikah Ibn Taimiyyah?

         Dalam menta'wilkan ayat dan hadith Mutsyabihat, mazhab ulama' Ahli Sunnah terbahagi kepada dua; 1) mazhab Salaf. 2) mazhab Khalaf. Salaf adalah golongan sebelum 500 Hijriyyah manakala Khalaf ialah selepas tahun-tahun tersebut(ini pendapat sebahagian pihak). Kebanyakan ulama Salaf berpegang kepada ta'wil ijmali dan segelintir lagi berpegang kepada ta'wil tafsili. Sesiapa yang berkata "kesemua ulama Salaf berpegang kepada ta'wil ijmali"maka dia telah melakukan kesilapan.Sesiapa yang berkata"kesemua ulama'Salaf atau kebanyakannya atau segelintirnya tidak berpegang kepada mana-mana ta'wil", maka dia telah melakukan kesilapan yang besar. Kesilapan yang berkekalan ini mungkin ditaja( yahudi?) atau kerana degil(ore kelate kata keras keng)atau disebabkan oleh kejahilan tentang ta'wil itu sendiri. Baiklah...perlu diingat bahawa ulama yang berpegang kepada ta'wil tafsili juga berpegang kepada ta'wil ijmali. Teliti baik-baik kenyataan di atas, jangan gelabah...

  Oleh itu, apakah yang dimaksudkan dengan ta'wil?

         Secara ringkasnya, ta'wil ertinya memalingkan lafaz(lafaz mutasyabih) daripada pengertian yang zahir. Contohnya يد , maka maknanya yang zahir ialah anggota tangan. Makna yang zahir ini tidak boleh dipakai dalam mentafsirkan ayat atau hadith mutasyabihat menurut ulama' Salaf dan Khalaf. Ini bermaksud mereka telah sepakat tidak boleh pakai pengertian tersebut(anggota tangan). Inilah yang dimaksudkan dengan ta'wil ijmali yang telah disepakati oleh mereka.

Kalau begitu apa bezanya antara mazhab Salaf dan mazhab Khalaf?

        Ada bezanya....mazhab Salaf dikatakan mazhab tafwid(serah pengertian sebenar bagi lafaz يد itu kepada ampunya syariat). Mereka berkata" kami berpegang bahawa Allah Taala Maha Suci daripada beranggota tangan, berjirim seperti kita tetapi kami beriman lafaz يد itu adalah sebahagian daripada al-Quran dan kami serah kepada Allah pengertiannya yang sebenar" Ulama' Khalaf pula berkata          
"kami berpegang bahawa Allah Taala Maha Suci daripada beranggota tangan, berjirim seperti kita. Oleh itu, يد itu bermaksud kuasa. Inilah yang dikatakan ta'wil tafsili.


Setelah kita memahami pendirian kedua-dua kelompok di atas, maka SALAFIKAH IBN TAIMIYYAH?