Monday, November 14, 2011

شرح باكورة الأمانى

                                      

وقد إنتهيت قراءة كتاب الدر الثمين للعلامة الشيخ داود الفطانى بتوفيق الله تعالى ويليه كتاب تبصرة الأدانى شرح باكورة الأمانى تأليف شيخ شيوخنا العلامة المحقق الشيخ وان إسماعيل الفطانى وقد ابتدأت قرائته على إخواننا ليلة الجمعة   ( 8  ذوالحجة  1432)  انتهى




Sunday, October 23, 2011

HEMPHER MEMBONGKAR RAHSIA MUHAMMAD AL-NAJDI


Sejauhmanakah kebenaran pengakuan Hempher di bawah ini??? Jika palsu, saya berharap pembaca kemukakan bukti secara ilmiah dan jika benar, maka……..


Hempher, bekas perisik yang pernah bekerja dengan Kementerian Penjajahan British berkata;



     " Sesungguhnya aku telah mengenali seorang pemuda yang boleh bertutur dengan bahasa Turki, Parsi dan Arab. Dia berpakaian penuntut ilmu agama dan bernama Muhammad B. Abdul Wahhab al-Najdi yang ingin mencari kemashuran. Dia berkawan baik dengan Abdul Ridha(penganut Syiah) kerana mereka mempunyai satu persamaan iaitu memburuk-burukkan kerajaan Uthmani. Aku tidak mengetahui bagaimanakah pemuda ini boleh bertutur bahasa Parsi??Bagaimana dia boleh berkawan dengan orang Syiah??Tetapi, dua perkara tersebut tidak pelik jika berlaku di Basrah kerana Sunni dan Syiah boleh bergaul antara satu sama lain seolah-olah bersaudara. Kebanyakan mereka boleh bertutur dua bahasa. Orang Sunni boleh bertutur bahasa Parsi, sementara orang Syiah boleh bercakap bahasa Arab".

    

       Hempher meneruskan lagi; " Muhammad al-Najdi memahami al-Quran dan Sunnah secara tersendiri dan mencampak pendapat-pendapat ulama' , bukan sahaja ulama' sezaman dengannya, malah pendapat Abu Bakr dan Umar dicampakkannya ke dinding…….sesungguhnya aku telah mengeratkan hubungan dengannya dan aku berkata kepadanya bahawa dia lebih banyak mendapat pemberian(mungkin maksudnya pemberian Allah)berbanding Ali dan Umar dan kalaulah Rasul masih hidup, nescaya dia akan dipilih menjadi khalifahnya, bukan Ali dan Umar. Aku sentiasa berkata kepadanya; "saya berharap kamu dapat mentajdidkan Islam kerana kamulah satu-satunya orang alim yang akan menyebarkan Islam ke seluruh alam".

Perbincangan di antara Hempher dan Muhammad al-Najdi tentang jihad, mutaah,arak,puasa dan solat fardhu.

   Kemudian Hempher berkata; "aku telah membuat satu ketetapan untuk berbincang dengannya tentang tafsir al-Quran secara tersendiri(tidak menurut fahaman Sahabat dan ulama'-ulama').

JIHAD    


        Suatu ketika aku berkata ;" jihad tidak wajib." Muhammad al-Najdi menjawab; " bagaimana tidak wajib sedangkan Allah telah berfirman; "Dan hendaklah kamu memerangi orang-orang kafir". Aku berkata; " kalau begitu, kenapa Nabi tidak memerangi orang munafik sedang Allah berfirman maksudnya; " wahai Nabi perangilah orang-orang kafir dan orang-orang munafik".(Taubah;73) Muhammad al-Najdi menjawab; " Rasul berperang dengan lidah". Aku berkata; " kalau begitu, jihad yang wajib ialah jihad dengan lisan". Muhammad al-Najdi; " tetapi Rasul pernah memerangi orang kafir". Aku menjawab; " Rasul berperang kerana mempertahankan diri dari dibunuh oleh orang-orang kafir". Setelah mendengar jawapan terakhir aku itu, dia terus menganggukkan kepala tanda setuju".

MUTAAH


       Ketika yang lain pula, aku berkata; " mutaah harus".
Dia menegaskan; " tidak sama sekali!!(kemudian dia mendatangkan ayat 24 dari surah al-Nissa' sebagai hujah) dan menambah; " Umar telah mengharamkan mutaah". Sebagai memberi peringatan kepadanya aku berkata; " Tidakkah kamu telah berkata yang kamu ini lebih alim daripada Umar….jadi, mengapa kamu masih menggunakan pandangannya?? Mengapa kamu tidak beramal dengan al-Quran dan fikiran Rasul yang menghalalkannya?? Lalu al-Najdi itu mendiamkan diri. Setelah mendapati dirinya bersetuju dengan hujah-hujah di atas dan kebetulan ketika itu dia masih bujang, aku mencadangkan supaya dia mengamalkan nikah mutaah. Dia menganggukkan kepala tanda setuju dengan cadangan tersebut dan ini merupakan peluang keemasan bagi aku untuk memerangkapkannya. Untuk menjayakan misi ini, aku telah berjanji kepadanya untuk mencari seorang perempuan dan dia telah mengenakan satu syarat kepadaku iaitu perkara ini hendaklah menjadi rahsia di antara kami berdua sahaja. Aku pun terus memilih seorang perempuan di kalangan perempuan-perempuan kristian yang memang telah dilatih oleh Kementerian Penjajahan untuk merosakkan pemuda-pemuda muslim. Perempuan itu diberikan nama baru. Safiah namanya. Kemudian aku membawa Syeikh Muhammad al-Najdi ke rumah Safiah untuk melakukan akad nikah mutaah(tempohnya ialah seminggu) dan mas kahwinnya ialah emas(Hempher tidak menyebut nilainya). 

ARAK


      "Setelah Syeikh mengecapi kemanisan hubungan jenis di atas nama ijtihad dan kebebasan berfikir, maka pada hari ketiga selepas pernikahan mutaah itu, aku berbual panjang dengannya tentang arak. Setiap kali dia berhujah, aku dapat mematahkannya dan sebagai penutup, aku menegaskan bahawa khalifah -khalifah Bani Umayyah dan Bani Abbas pernah mengambil arak dan tidak mungkin mereka sesat sedangkan kamu di atas kebenaran. Tambahan pula, mereka lebih memahami isi kandungan al-Quran dan Sunnah. Dalam hal ini, mereka memahami bahawa larangan meminum arak tidak lebih dari larangan makruh sahaja. Lagi pula, arak adalah diharuskan dalam agama Yahudi dan Kristian. Oleh itu, tidak mungkin ia diharamkan dalam suatu agama dan dihalalkan dalam agama yang lain pula, sedangkan semuanya datang daripada Allah. Aku menambahkan lagi bahawa perawi-perawi telah meriwayatkan bahawa Umar telah meminum arak(walhal Sayyidina Umar minum arak sebelum ia diharamkan lagi dan beliau terus meninggalkannya selepas pengharaman arak). Sebagai menyokong, Muhammad al-Najdi berkata; "bahkan telah tetap dalam sesetengah riwayat bahawa Umar mencampur arak dengan air lalu diminumnya dan dia berkata tidak haram minum arak jika tidak memabukkan(walhal Nabi s.a.w bersabda; tiap yang memabukkan haram, dan barang yang memabukkan oleh banyaknya , maka yang sedikitnya tetap haram). Suatu malam, Safiah telah memberi arak kepadanya dan dia telah menceritakan kepadaku bahawa Muhammad al-Najdi telah menyetubuhinya beberapa kali pada malam itu.

PUASA

         Hempher meneruskan lagi; "suatu ketika yang lain pula aku berbincang tentang puasa. Aku menegaskan bahawa puasa tidak wajib kerana Allah berfirman; "dan kamu berpuasa itu lebih baik bagi kamu".Di sini Allah tidak menyatakan kefardhuan puasa. Tetapi, Muhammad al-Najdi membantah dan berkata; "Adakah kamu mahu mengeluarkan aku dari agama Islam??" 


SOLAT FARDHU

        Kemudian aku berbincang tentang solat fardhu. Sebagai hujah aku mendatangkan firman Allah; " Dan hendaklah kamu mendirikan solat bagi berzikir kepadaKu". Oleh itu, tujuan Solat ialah zikrullah. Dengan ini, kamu boleh berzikir sebagai ganti solat. Wahhab berkata(saya tidak pasti mengapa Hempher menggunakan nama ini); "sesungguhnya terdapat sesetengah manusia berzikir kepada Allah sebagai ganti solat". Aku gembira setelah mendengar kata-katanya itu dan selepas itu aku mendapatinya telah meninggalkan beberapa solat terutamanya solat Subuh". Aku juga pernah berkata kepadanya; " Sesungguhnya, semalam aku telah bertemu dengan Rasulullah dalam mimpi sedang duduk di atas kerusi dan baginda dikelilingi oleh beberapa puak ulama' yang aku tidak mengenali mereka. Tiba-tiba aku melihat kamu menuju kepada Rasululullah dalam keadaan muka yang bersinar-sinar, lalu Baginda bangkit dari tempat duduknya kerana membesarkan kamu dan mengucup dahimu dan baginda bersabda; "Wahai Muhammad……kamulah pewarisku dan pengganti aku dalam menguruskan urusan agama dan dunia…" Sejak itu, aku melihat Muhammad al-Najdi seakan-akan ingin terbang disebabkan terlalu gembira dan dia berkali-kali bertanya kepadaku; "Benarkah kamu bermimpi sedemikian??"Aku manjawab; "Ya!!"

TAMAT PENGAKUAN HEMPHER. SUMBER RUJUKAN IALAH KARYA ARAB BERJUDUL I'TIRAFAT AL-JASUS AL-INGGLIZI YANG DIPETIK DARI BUKU MUZAKKIRAT AL-MISTER HEMPHER(DAR AL-KTAB AL-SAFI, CAIRO)




 

Wednesday, October 19, 2011

Pengembaraan Seorang Tuan Guru



       Berkata al-marhum Tuan Guru Hj. Abdul Qader Sekam al-Fatani;


"Puak Kristian Najran dan puak al-Zahiriyyah berpegang kepada zahir Quran dan hadith. Mereka beri'tiqad Allah ada tangan, muka, mata dan lain-lainnya."
Sila rujuk tafsir Hasyiah Jamal dan Hasyiah Sowi.


        Saya berkata; Hakikatnya, penjelasan di atas tidak diendahkan oleh mereka yang keras hati atau keras dagu(degil) atau jahil murakkab(tidak mahu menerima kebenaran).Sesetengah mereka mungkin memperlekehkannya kerana ia adalah semata-mata kenyataan yang keluar daripada seorang guru pondok yang jumud, katak di bawah tempurung, mengajar kitab jawi,kitab klasik, kuno, usang, tidak belajar di Scotland, London, Jerman, tidak buat research, tidak ada sarjana, Phd. dan macam-macam lagi segala tohmahannya….sebenarnya, mereka telah lupa atau buat-buat lupa akan sabda Nabi bahawa ulama' itu warisnya.(( Apakah hukuman yang dikenakan ke atas mereka yang menyakiti waris atau kerabat raja??inikan Nabi s.a.w)). 
    Disebabkan tohmahan itu, dalam entri kali ini, saya akan membuat perbezaan secara kasar pengembaraan ilmu di antara seorang yang bergelar Doktor Falsafah dan Tuan Guru. Terlebih dahulu saya ingin menegaskan bahawa dimaksudkan dengan seseorang yang bergelar Doktor Falsafah di sini ialah mereka yang tidak pernah bertalaqqi secara serius daripada para masyayikh. Adapun mereka yang pernah bertalaqqi seperti al-marhum Dr. Muhammad Alawi al-Maliki, Dr. Ali Jumaah dan lain-lain lagi tidak dimaksudkan di sini.
       Doktor Falsafah adalah gelaran tertinggi yang diberikan oleh insitut pengajian tinggi kepada mereka yang telah menyiapkan suatu penyelidikan dengan sempurna. Namun, untuk mendapat gelaran ini tidaklah susah sangat, malah orang yang bekerjaya pun ada peluang untuk meraihkannya. Huraiannya begini, katakanlah tempoh untuk mendapat Phd. ialah 10 tahun.(sarjana muda 4 tahun, sarjana 3 tahun dan Phd. 3 tahun). Itupun, jika tidak ditolak cuti umum, cuti perayaan, study week, cuti semester dan lain-lain lagi. Kalau begitu, tempoh 4 tahun untuk mendapat sarjana muda mungkin dapat disingkatkan menjadi 2 tahun atau kurang. Pada peringkat sarjana pula pelajar boleh memilih samada mengikuti mode kursus + disertasi atau mode disertasi sahaja(tak payah hadir kursus), sementara pada peringkat Phd. biasanya pelajar ditawarkan satu mode sahaja iaitu mode penyelidikan. Ringkasnya, boleh dikatakan pelajar tidak perlu hadir kelas atau kuliyah pada peringkat ini, malah mereka boleh bekerja sambil belajar (bukan belajar sambil bekerja). Dengan ini, timbul satu persoalan iaitu apakah ilmu yang diperolehi oleh mereka, sedangkan mereka tidak menghadiri kuliah?Adakah mereka mempelajari Sunan Sittah dan tafsir-tafsir al-Quran secara serius?


Jawabnya;
1-mungkin tiada apa-apa yang mereka dapat kecuali ijazah sahaja kerana mereka mengupah orang lain untuk menyiapkan tesisnya.
2- mungkin tiada apa-apa yang mereka dapat kecuali ilmu pengetahuan yang berkaitan dengan metodologi kajian sahaja .(ilmu metodolgi kajian boleh diperolehi melalui pembacaan dan sedikit tunjuk ajar daripada mereka yang berpengalaman)
3-mungkin mereka mendapat ilmu yang dikaji sahaja.


    Hal ini berbeza dengan pengembaraan ilmu seseorang ulama' yang bergelar tuan guru, syeikh atau kiyai. Hakikatnya, gelaran tuan guru hanya akan melekat di badan setelah dia berbakti kepada masyarakat Islam dengan cara mengajar ilmu-ilmu Islam yang dipelajarinya . Itulah sanjungan yang tinggi diberikan oleh masyarakat Islam kepada yang berjasa walaupun mereka tidak mengharapkannya. Dalam menuntut ilmu yang manfaat, hati mesti ikhlas disamping hemah yang tinggi, kesabaran, ketajaman akal fikiran, mengamalkan adab-adab bersama guru dll. Beberapa matan perlu dihafal seperti matan Ajrumiyyah(nahu), matan al-Bina'(saraf), matan Alfiyyah(nahu),matan al-Qatr(nahu),matan Izzi(saraf),matan Baiquniyyah(mustalah hadith),matan Mutamimmah(nahu),matan Zubad(fiqh),matan Jauharah(usuluddin),matan Ummu al-Barahin(usuluddin),matan Sullam(mantiq)matan al-Faraid al-Bahiyyah(qawaid fiqh), matan al-Waraqat(usul fiqh), matan Maqulat(maqulat),matan Tuhfat al-Ikhwan(balaghah) dll. Kemudian perlu bertalaqqi(guru membaca dan menghurai teks pengajaran )dari sekecil-kecil kitab sehinggalah kitab yang tebal-tebal seperti Fath al-Qarib ,Ianah Tolibin, Iqna',Tahrir, Fath al-Wahhab, Mughni al-Muhtaj dan Syarah al-Mahalli(semuanya fiqh Syafie),tafsir al-Jalalain, tafsir al-Nasafi, tafsir al-Baidhowi, Sunan Sittah, Muwatta, syarah Ibn Aqil, syarah al-Asymuni, syarah al-Fakihi, Syuzur al-Zahabi, Taftazani,hasyiah Dasuki, hasyiah Syarqawi ala Hudhud, Aqaid Nasafiyyah, Tarikh Khulafa', Ibn Khaldun, falak, Syinsyauri(faraid), Rafu'l Astar, Iklil,Nail al-Muram, syarah Hikam, Ihya' Ulumuddin, Minhaj Abidin, Isqat Tadbir, Iqaz Hammam dll. Tempoh untuk mengkhatam sesebuah judul kitab pula bergantung kepada tebal dan nipisnya. Syeikh Abdul Qader al-Mandili pernah mengajar Fath al-Wahhab(fiqh) bermula 4 Rabiu Awwal 1360H dan khatam pada tahun 1369H. Masyallah..ini memerlukan komitmen yang tinggi. إعملوا فكل ميسر لما خلق له
        Selain itu, jadual belajar yang padat menyebabkan kebanyakan mereka tidak dapat bekerja sambilan untuk menyara diri dan membeli kitab-kitab.(( Para mahasiswa tidak perlu memerah otak untuk semua ini kerana mereka ada JPA dan PTPTN)). Jadual belajar dimulai selepas solat Subuh sehingga jam 9 pagi. Kemudian disambung pula pukul 10 pagi-12 tengahari. Selesai solat Zuhur, Tuan Guru mengajar kitab Hikam, malam menadah tafsir Jalalain, Syamayil Muhammadiyah dan lain-lain sehingga 12 malam. Memang padat jadualnya, kadang-kadang tidak sempat memasak dan membaiki atap pondok yang bocor. ((Mahasiswa tak perlu fikirkan semua ini)).
   Inilah sebahagian mujahadah yang perlu dipratikkan oleh seseorang yang bergelar tuan guru dan hakikatnya ada hikmah dan rahsia disebaliknya. (من لم يذق لم يدر ) Oleh itu, sesiapa yang bergelar atau akan bergelar Dr. Falsafah(termasuk saya)janganlah memperlekeh ulama' pewaris Nabi.



والسلام على من اتبع الهدى



Monday, October 10, 2011

Fatwa Ulama India Tentang Jamaah Tabligh(India)

" SESUNGGUHNYA PUAK JAMAAH TABLIGH ADALAH FIRQAH YANG KARUT DAN SESAT SERTA MENYELEWENG DARIPADA I'TIQAD AHLI SUNNAH SEBAGAIMANA YANG DIFATWAKAN OLEH ULAMA UTARA DAN SELATAN INDIA." (SILA LIHAT KASYFU AL-SYUBHAT AN AL-JAMAAH AL-TABLIGHIYYAH M/S 4)

Monday, October 3, 2011

Soalan Cepu Emas Untuk Mana-Mana Wahhabi



          Jika mereka berkata; "Allah duduk di atas Arasy." Kita tanya mereka; "Arasy itu tuhan atau makhluk?"
Jika mereka menjawab; "Arasy tuhan." maka mereka kufur!
Jika mereka menjawab; "Arasy makhluk." maka, kita tanya pula; "Allah duduk kat mana sebelum Dia menjadikan Arasy.?".
Jika mereka menjawab; "Allah terapung-apung atas udara.." maka kita tanya pula;"Udara itu tuhan atau makhluk..?" Jika mereka menjawab; "Udara tuhan."maka mereka kufur!!
Jika mereka menjawab; "Udara makhluk."maka, kita tanya pula; "Allah duduk kat mana sebelum Dia menjadikan udara...?""........apa lagi jawapan mereka????? atas langit..?? atas bulan...?? atas planet Marikh...??
والسلام على من اتبع الهدى




Haram menterjemah sifat Allah yang mutasyabihat jika membawa kepada menyerupakan Allah dengan makhluk

       Syeikh Abd. Qadir al-Mandili telah memetik perkataan Imam Abu al-Mui’n al-Nasafi dalam karyanya yang berjudul Bahr al-Kalam;
ويجوز أن يقال بأن لله تعالى يدا بالعربية لا يجوز بالفارسية
      Ertinya; “Dan harus bahawa dikatakan ada bagi Allah يد  dengan bahasa Arab, tiada harus dikatakan dengan bahasa Parsi.”

      Lihat pula nukilan keduanya iaitu perkataan Imam Abu Hanifah(ulama’ Salaf ni…) dalam  kitab al-Fiqh al-Akbar ;
وكل ما ذكره العلماء بالفارسية من صفات الله تعالى عزت أسمائه وتعلت صفاته فجاز القول به سوى اليد بالفارسية ويجوز أن يقال بَرُوْىْ خُداَ(أى وجه الله) بلا تشبيه ولا كيفية
       Ertinya: “ Dan setiap sifat Allah Taala Maha Mulia segala namanya dan  Maha Tinggi segala sifatnya yang disebut oleh ulama’ dengan bahasa Parsi, maka ianya harus melainkan perkataan يد  dengan bahasa Parsi dan harus bahawa dikatakan بَرُوْىْ خُداَ (muka Allah) dengan ketiadaan menyerupakan dan ketiadaan kaifiyyat.”
      Apabila diperhatikan dua petikan di atas, saya(mungkin juga pembaca) dapat simpulkan bahawa tiada harus kita terjemahkan perkataan يد , dan harus kita terjemahkan lafaz mutasyabih yang lain seperti الوجه iaitu muka dengan ketiadaan menyerupakan Allah dengan makhluk dan dengan ketiadaan kaifiyyat.
Imam Nasir al-Sunnah Mulla Ali Bin Sultan Muhammad al-Qariyy pula berkata dalam syarah al-Fiqh al-Akbar ;
وإذا كان القول مقرونا بالتنزيه ونفى التشبيه فالفرق بين اليد والوجه تدقيق يحتاج إلى تدقيق
     Ertinya; “Dan apabila perkataan itu(terjemahan itu) diiringi dengan menyucikan dan ketiadaan menyerupakan Allah (dengan makhluk), maka perbezaan di antara اليد dan الوجه tadqiq yang berhajat kepada tahqiq.”
Dari kenyataan di atas kita fahami bahawa Imam Mulla Ali seolah-olah mengkritik perbezaan yang lakukan oleh Imam Abu Hanifah. Baginya, tidak ada perbezaan di antara اليد dan الوجه   selagi terjemahan itu disertakan dengan menyucikan Allah daripada sifat-sifat yang tidak layak dengan kebesaranNya…….
      Oleh itu, aduhai mereka yang mendakwa dirinya sebagai salafi…pembasmi bida’ah…penolong Sunnah…mahir Sunnah…dll!!....Apakah hukum sekiranya orang berkata; “tangan Allah…muka Allah…Allah turun ke langit dunia…jari Allah..??? Kalaulah kamu berkata begitu, maka kamu tidak sependapat dengan Imam Abu Hanifah al-Salafi dan bagaimana  pula dengan gelaran kamu itu??100x…Mungkin kamu ingin bertanya “bagaimana pula kiranya orang yang berkata; “ Bagi Allah tangan tetapi tidak seperti tangan kita..tangan kita adalah anggota yang berjisim(boleh dikerat atau dibelah atau dikikis) dan tangan Allah bukan begitu… Jawabnya; Harus terjemahan itu kerana disertakan dengan menyucikan Allah… Telitilah terlebih dahulu… Sekian.
والسلام على من اتبع الهدى


Monday, September 26, 2011

Hukum lelaki memakai cincin suasa




      Setakat yang saya ketahui, ada sebuah kitab jawi sahaja yang menyatakan dengan jelas akan halalnya makan belut. Kitab tersebut ialah Sabila al-Muhtadin karya Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari. Persoalan belut saya tidak akan panjangkan di sini kerana tidak ada orang-orang Islam khususnya yang berbangsa Melayu mempertikaikan kehalalannya.

       Pada kali ini saya akan selesaikan satu isu yang agak popular di kalangan masyarakat kita iaitu hukum cincin suasa. Ada sesetengah pihak berpendapat tidak haram lelaki memakainya dan satu pihak yang lain pula berpendapat haram. Maka tidak hairan lah jika didapati sesetengah lebai dan ustaz  memakai cincin suasa. Barangkalinya mereka bertaqlid kepada pendapat pertama. Oleh kerana para lebai dan ustaz ini ada ilmu, mereka berhujah; tidak ada nas yang jelas menunjukkan haram lelaki memakai cincin suasa.
      Pada pendapat saya, senario ini berlaku kerana persoalan cincin suasa ini hampir tidak pernah dibincangkan secara terus terang dalam kitab-kitab fiqh jawi. Setahu saya, ada sebuah kitab sahaja yang menjelaskan isu ini dengan panjang lebar iaitu Pelita Penuntut, karya Syeikh Muhammad Syafie al-Fatani. Oleh itu,  saya jadikan karya tersebut sebagai rujukan utama dalam menyempurnakan tulisan ini.

Apakah sebenarnya hakikat suasa?
   Suasa ialah emas yang dicampurkan dengan tembaga dan sebagainya. Pendeknya, suasa ialah emas yang dicampur. Jika perak yang dicampurkan dengan tembaga atau besi, maka bukan suasa. Itulah  mafhumnya.

Dalil-dalil yang menjelaskan keharaman emas ke atas lelaki:  


1)  Berkata Sayyidina Ali; “aku melihat Rasulullah mengambil sutera lalu meletakkannya di tangan kanan dan mengambil emas lalu meletakkannya di tangan kiri, kemudian Rasulullah bersabda;           إن هذين حرام على ذكور أمتى                     
Ertinya; “sesungguhnya dua ini(sutera dan emas) haram ke atas laki-laki umatku.” Riwayat Abu Dawud dan al-Nasaei.


2) Sabda Nabi;           أُحل الذهب والحريرلأناث أمتى وحرم على ذكور أمتى
Ertinya; “dihalalkan emas dan sutera bagi perempuan umatku dan diharamkan ke atas laki-laki umatku.”Riwayat Imam Ahmad. Berkata Imam Tirmizi; “ hadis hasan sahih.” 


3) Di riwayatkan daripada Ibn Abbas bahawa Rasulullah melihat suatu cincin emas ditangan seorang lelaki lalu dicabutkannya dan dilempar. Rasulullah bersabda;  
                                   يعمد أحدكم إلى جمرة من نار
Ertinya; “Salah seorang dari kalangan kamu sengaja kepada satu bara api neraka.”Riwayat Muslim.

Apa kata para Fuqaha’?
     
    1) Berkata al-Ustaz Muhammad Mustafa Ammarah ketika menghuraikan kitab Targhib Dan  Tarhib(m/s 385 j:3)
           ويحرم على الرجال لبس الحرير والتختم بالذهب ويحل للنساء ويسير الذهب وكثيره سواء
Ertinya: “dan haram ke atas laki-laki memakai sutera dan bercincin emas dan halal bagi perempuan. Dan sedikit emas dan banyaknya sama sahaja.”

       2) Berkata al-Qadhi Abu Syuja'; وقليل الذهب وكثيره فى التحريم سواء
Ertinya; "  dan sedikit emas atau banyaknya sama sahaja dari sudut haramnya''

    3) Menurut pengarang Pelita Penuntut, banyak lagi perkataan para ulama' yang menjelaskan keharaman emas ke atas laki-laki dan tiada seorang pun daripada mereka menyatakan haram emas ke atas laki-laki dengan syarat ia tidak bercampur dengan tembaga dll, malah mereka memutlakkan(إطلاق ) keharamannya. Apabila digabungkan perkataan-perkataan fuqaha' tersebut, maka seolah-seolah mereka berkata; "   haram emas ke atas laki-laki samada emas bersih atau bercampur seperti suasa". 

      4) Berkata Syeikh Ahmad Khatib; "  (Adapun suasa) maka tiada harus memakainya samada sedikit emasnya atau banyaknya kerana orang yang memakainya dipanggil memakai emas yang bercampur, sedangkan memakai emas itu haram secara nutlak samada emas bersih atau bercampur."  

     Menurut Syeikh Muhammad Syafie al-Fatani lagi, keharaman suasa dapat difahami juga melalui hukum saduran yang banyak diperkatakan dalam kitab-kitab fiqh. Beliau menjelaskan bahawa kebanyakan suasa yang dipakai itu boleh dikeluarkan emas daripada campurannya kerana sekurang-kurangnya tukang emas menggunakan 50% emas untuk dicampur dengan logam yang lain untuk menghasilkan suasa yang bermutu. Jika 1/3 adalah emas dan 2/3 adalah logam lain, maka perhiasan tersebut akan berkarat sebagaimana yang dimaklumkan tukang emas yang thiqah kepada beliau. Tambahan pula, para fuqaha' telah mengilatkan pengharaman bekas-bekas yang diperbuat dan disadur daripada emas atau perak dengan takabbur, ain emas dan memecahkan hati orang miskin iaitu hukumnya haram. Ketiga-tiga ilat ini sudah tentu wujud pada suasa.


       

Di Mana Bidaahnya Tunggu Kubur Tujuh Hari?

 
 
    Amalan menunggu kubur bermaksud membaca al-Quran di kubur, bukanlah semata-mata menunggu simati di atas kuburnya dengan ketiadaan membaca apa-apa kerana hal ini tidak digalakkan sama sekali, lebih-lebih lagi jika dicampur aduk dengan percakapan kosong, gurau senda, berjenaka, menghisap rokok dan sebagainya. Oleh itu, isu yang kedua ini tidak perlu dipertikaikan lagi. Persoalan yang  menjadi pertikaian ialah tentang hukum mengambil upah menunggu kubur dan sampai pahala bacaan orang hidup kepada simati. Sebelum menjawab persoalan ini, terlebih dahulu saya ingin mengemukakan pendapat ulama’ ahli Sunnah tentang hukum menunggu kubur.

   Dalam menjawab persoalan ini, seorang tokoh ulama’di Kelantan al-Marhum Tuan Guru Hj. Mat Pauh telah merujuk kepada fatwa Syeikh Husain Bin Ibrahim al-Maghribi (wafat 1292H), mantan Mufti Makkah. Tuan Guru itu membuat kesimpulan bahawa amalan menunggu kubur selama tujuh hari telah pun dikerjakan sejak zaman Sahabat lagi. Fatwa ini berlandaskan kepada sebuah athar daripada Tawus r.a(wafat 106H) beliau berkata;
                        كانوا يستحبون أن لا يتفرقوا عن الميت سبعة أيام                                                                                          Ertinya: “ Mereka kasih supaya tidak ditinggalkan si mati dalam tempoh   tujuh hari.”

  Imam Syafi‘i menjelaskan bahawa mereka pada perkataan Tawus  di atas merujuk kepada sahabat Nabi.              
   Manakala hadith“Jangan kamu duduk di atas kubur.” maka, dijawab sebagaimana berikut; 
a) Larangan duduk di atas kubur adalah berkaitan dengan larangan menyakiti simati seperti  berbual kosong, bersuka ria, membuang air besar atau air kecil di atas kubur. Berkata Abu Hurairah “Barangsiapa membuang air kecil atau air besar di atas kubur, maka seolah-olah dia duduk di atas bara api.” Berkata Imam Malik pula dalam kitab Muwatta’“ kami berpendapat larangan duduk di atas kubur itu ialah larangan daripada membuang air besar atau kecil.

Tersebut dalam Sahih al-Bukhari:
                          قال نافع: كان ابن عمر يجلس على القبور
     Ertinya:  Berkata Nafi’ “adalah Sayyidina Abdullah Ibn Umar duduk di atas kubur.” 
 b)  Berkata Imam Nawawi dalam kitab Azkarnya:
          “ Dan disunatkan duduk di sisi simati selepas ditanam dalam kubur sekadar masa yang telus bagi sembelihan unta dan diagih- agihkan dagingnya. Hendaklah orang-orang yang duduk itu membaca al-Quran, berdoa kepada simati,  nasihat menasihati dan bercerita tentang kelakuan orang-orang yang soleh. Kami telah meriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim daripada Sayyidina Ali, beliau berkata; "adalah kami di kubur Baqi’ al-Farqad, maka datang kepada kami Rasulullah, lalu baginda duduk bersama kami….”

Hukum Menerima Upah Menunggu Kubur
  Daripada huraian di atas, dapat difahami bahawa menerima upah menunggu kubur adalah diharuskan. Tidak ada keterangan dari al-Quran, al-hadith, Ijma’ ulama’ dan sebagainya yang melarang perbuatan tersebut. Dengan ini, kekal hukumnya sebagaimana asal iaitu diharuskan.
Sampai Pahala Bacaan Orang Hidup Kepada Simati Dan Mendapat Manfaat
   Syaikh Muhammad ‘Arabi al-Makki telah memfatwa bahawa pahala bacaan yang dihadiahkan oleh seseorang yang hidup sampai kepada si mati dengan Ijma’ ulama’ mazhab empat walaupun orang yang menghadiahkan pahala itu diupah menurut pendapat yang ditetapkan dengan dalil.
   Pihak lawan mungkin mendakwa “ulama’ salaf tidak pernah mengerjakan amalan ini.” Dakwaan ini ditolak sebagaimana berikut: 
a) Amalan ini telah dikerjakan sejak  zaman Imam Ahmad dan beliau sebahagian ulama’ salaf. 
b) Jika diandaikan ulama’ salaf tidak mengerjakannya, maka semata-mata tidak mengerjakannya itu tidak boleh menjadi hujah bahawa ianya dilarang.
 Pihak lawan mungkin bertanya“apakah dalil yang memerintahkan supaya dibacakan al-Quran untuk simati?”  Jawabnya; Tersebut dalam sebuah hadith yang di keluarkan oleh Imam Ahmad, Abu Dawud dan  Nasa’ei  bahawa Rasulullah bersabda;
                                          إقرءوا يس على موتاكم
Ertinya: “ Bacakanlah Surah Yasin ke atas orang mati dari kalangan kamu.”
    Berkata Imam al-Tabari ketika menjelaskan maksud “orang mati” dalam hadith ini;“dimaksudkan dengan “orang mati” ialah orang yang sudah keluar rohnya.”
    Dalam  hadith yang lain pula daripada Sayyidina Ali daripada Rasulullah, sabda Nabi s.a.w. “Barangsiapa mendekati perkuburan dan membaca قل هو الله sebelas kali, kemudian diberikan pahala bacaannya kepada kesemua ahli kubur nescaya dia diberikan pahala sebanyak ahli kubur itu.”  Hadith ini dikeluarkan oleh Abu Muhammad al-Samarqandi, Imam Rafie dan Dar al-Qutni.
     Syaikh al-Islam Zakaria al- Ansari berkata; mengupah baca al-Quran di atas kubur pada suatu masa yang diketahui atau kadar yang diketahui adalah diharuskan kerana mengambil manfaat dengan turun rahmat ketika al-Quran dibaca. Keharusan ini seperti keharusan menerima upah bagi azan dan mengajar al-Quran, samada diiringkan bacaan itu dengan doa atau dijadikan pahalanya bagi  simati atau tidak…”
   Imam al- Sayuti pula berkata; “Kebanyakan salaf dan Imam Tiga Mazhab berpendapat sampai pahala.” Berkata Syeikh al-Marghainani al-Hanafi “ harus bagi manusia  bahawa menjadikan pahala amalannya kepada orang lain menurut ahli sunnah..”  Syeikh al-Badr al-Aini al-Hanafi juga sependapat dengannya.
    Imam Sayuti berkata lagi; “ Sampai pahala tersebut diqiaskan dengan doa, sedekah, puasa, haji dan memerdekakan hamba…”
   Jika pihak lawan berkata; “ Telah masyhur daripada mazhab Syafie bahawa tidak sampai pahala bacaan al-Quran kepada simati…” Kenyataan ini dijawab oleh Syaikh al- Islam Zakaria al- Ansori, beliau berkata;
“ pendapat yang masyhur itu ditanggung ke atas bacaan yang tidak diiringi oleh doa atau tidak dibaca dihadapan orang mati sedangkan tidak diniatkan bacaan itu kepada simati..”

Sunday, September 25, 2011

Salafikah Ibn Taimiyyah?

         Dalam menta'wilkan ayat dan hadith Mutsyabihat, mazhab ulama' Ahli Sunnah terbahagi kepada dua; 1) mazhab Salaf. 2) mazhab Khalaf. Salaf adalah golongan sebelum 500 Hijriyyah manakala Khalaf ialah selepas tahun-tahun tersebut(ini pendapat sebahagian pihak). Kebanyakan ulama Salaf berpegang kepada ta'wil ijmali dan segelintir lagi berpegang kepada ta'wil tafsili. Sesiapa yang berkata "kesemua ulama Salaf berpegang kepada ta'wil ijmali"maka dia telah melakukan kesilapan.Sesiapa yang berkata"kesemua ulama'Salaf atau kebanyakannya atau segelintirnya tidak berpegang kepada mana-mana ta'wil", maka dia telah melakukan kesilapan yang besar. Kesilapan yang berkekalan ini mungkin ditaja( yahudi?) atau kerana degil(ore kelate kata keras keng)atau disebabkan oleh kejahilan tentang ta'wil itu sendiri. Baiklah...perlu diingat bahawa ulama yang berpegang kepada ta'wil tafsili juga berpegang kepada ta'wil ijmali. Teliti baik-baik kenyataan di atas, jangan gelabah...

  Oleh itu, apakah yang dimaksudkan dengan ta'wil?

         Secara ringkasnya, ta'wil ertinya memalingkan lafaz(lafaz mutasyabih) daripada pengertian yang zahir. Contohnya يد , maka maknanya yang zahir ialah anggota tangan. Makna yang zahir ini tidak boleh dipakai dalam mentafsirkan ayat atau hadith mutasyabihat menurut ulama' Salaf dan Khalaf. Ini bermaksud mereka telah sepakat tidak boleh pakai pengertian tersebut(anggota tangan). Inilah yang dimaksudkan dengan ta'wil ijmali yang telah disepakati oleh mereka.

Kalau begitu apa bezanya antara mazhab Salaf dan mazhab Khalaf?

        Ada bezanya....mazhab Salaf dikatakan mazhab tafwid(serah pengertian sebenar bagi lafaz يد itu kepada ampunya syariat). Mereka berkata" kami berpegang bahawa Allah Taala Maha Suci daripada beranggota tangan, berjirim seperti kita tetapi kami beriman lafaz يد itu adalah sebahagian daripada al-Quran dan kami serah kepada Allah pengertiannya yang sebenar" Ulama' Khalaf pula berkata          
"kami berpegang bahawa Allah Taala Maha Suci daripada beranggota tangan, berjirim seperti kita. Oleh itu, يد itu bermaksud kuasa. Inilah yang dikatakan ta'wil tafsili.


Setelah kita memahami pendirian kedua-dua kelompok di atas, maka SALAFIKAH IBN TAIMIYYAH?